华严经讲记 第248集

发表于 讨论求助 2021-01-13 13:12:52

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大方广佛华严经-第248卷

  请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,干闼婆王长行,第八句:

  【普放宝光明干闼婆王,得现一切大欢喜光明清净身解脱门。】

  清凉大师在这一节跟我们说,「现一切等者。身光普照,尘不能染,见者必欢。智光悦机,惑累不生,又欢喜也。故云大喜」。经、疏合起来看,意思就很明显,佛菩萨为我们示现,无非是为利益一切众生。利益里面最重要的,是要帮助众生断烦恼、开智慧,这就是正法。佛家常讲「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」,这一首偈可以说是十方三世一切诸佛如来,应化在十法界,应化在世间,总说了。我们如果要辨别是不是佛法、是不是正法,用这四句偈去对比一下,就不难发现它是正、是邪、是真、是假。真正的佛法,决定是教我们断一切恶,善恶最低的标准是五戒十善,最低的标准。如果要讲到高层的,那更细微了,像佛在《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》里面所说的,那是心性的精华。

  所以佛教众生,我们必须要记住,佛讲学,佛为我们上课,诸佛菩萨决定不以神通诱惑来对待一切众生;凡是用种种法术诱惑人的,决定是邪法,决定不是佛法。佛有这个能力,魔也有能力,你说示现这些神通,魔有这个能力,佛也有。佛要用这些方法来接引众生,魔也用这个方法,我们就迷惑了;到底他是佛、是魔?分不清了。佛不用这个方法,佛用教学,教学魔就不会,魔决不能讲经说法,他就不会了;佛用这个方法,魔就无能为力了。所以用神通、用感应靠不住,那不是佛接引众生正常的方法,正常的方法一定是教导。我们从这些地方细心冷静观察辨别,佛与魔就不难看清楚了。

  我们在此地学习,这一位『普放宝光明』,名号的功德就不可思议。他的身分是干闼婆王,这是八部护法鬼神里面的一种,实际上他是诸佛如来化身的,他不是真的鬼王,是佛菩萨化身的。所以应以什么身得度,佛菩萨就现什么样的身形,应以干闼婆身得度,他就现干闼婆王身。他现的是什么身?现一切众生生『大欢喜光明清净身』,「光明」是智慧,「清净」是德行,我们今天讲有道德、有学问。清净身是有道德,光明身是有学问,这样的人世间人欢喜亲近他,欢喜跟他学习。所以他的名号是「普放宝光明」,宝是什么意思?宝是性德,我们自性本具的德能,这才是真的宝。他的智慧德行与自性的功德完全相应,这就叫宝光。

  性德,佛用最简单的三个字来形容它,就是「觉、正、净」;觉而不迷,正而不邪,净而不染,佛称它作三宝。而觉就是佛的意思,正就是法的意思,净是僧的意思,我们现在一般习称佛法僧三宝。「佛、法、僧」是什么意思?觉、正、净。凡夫迷失了自性,迷了之后就产生变化,觉就变成迷惑,不觉了,就迷惑了;正也产生变化,变成邪知邪见;净也没有了,变成污染。我们想想我们现在的状况,我们听人家说一句赞叹自己的话就欢喜,这欢喜被污染了;听到人家毁谤我们就生气,也被污染了。所以我们六根接触外面六尘境界,起心动念全被污染,清净没有了。

  什么是清净身?不被外境污染这个身叫清净身。你恭惟赞叹,我也不生欢喜心,你毁谤侮辱,我也不生瞋恚心,永远保持心地清净,不受外面境界影响,对我们来讲这就是功夫,修行有功夫。从前儒家念书人讲修养,某人修养不错,我们佛家讲某人修持功夫不错,这叫真修。每天念佛、拜佛,如果接触外面境界还会起心动念,你那个佛白念了,也白拜了。

  念佛主要是修清净心,拜佛主要是折服自己的傲慢心,用我们的头,头是最尊贵的,礼佛之足,折服骄慢,这是大烦恼,佛用这些方法帮助我们修正这些错误。我们念佛了,拜佛了,还是贡高我慢;换句话说,佛这些方法对我们简直不发生作用。不但不能发生作用,还产生反作用,认为自己是三宝弟子,处处高人一等,处处瞧不起人,这大错特错!我们看看佛菩萨,佛菩萨谦虚,对任何一个人恭敬,我们应当要学。

  民国初年,镇江金山寺有一位妙善法师,跟现在普陀山的妙善法师名字完全相同,当时人家称他「金山活佛」。这个人是不平常,他的行为很像济公长老,疯疯癫癫,好像不修边幅,很随便,但是他确实是佛菩萨再来的,我们凡夫没有办法跟他相比。他也不跟大家在一起做功课,他单独搞,他每天早晨天还没有亮就起来了,在寺庙外面念佛,大声念佛,他念的佛跟大家念的不一样。处事待人接物,看他的行为、说话好像是疯疯癫癫的,其实里面都含着大道理在。一年四季,春夏秋冬他就穿一件衣服,夏天他也不热,冬天他也不冷,我们一般人做不到。吃东西他吃得很肮脏、很邋遢,他也不生病。人家供养他的钞票,他拿来之后就吃掉,我们知道钞票是最肮脏的,每个人手上去摸,那个细菌有多少。别人跟他顶礼,在家居士跟他顶礼,他一定顶礼回去,一定要拜。

  我看到乐观法师写他的传记,小册子;乐观法师曾经亲近过他,对他这个行为,好像居士来拜,他马上跪到地下回拜,乐观法师不以为然。心里头这样想到,那个老和尚知道,找机会来给他说:你不以为然?都知道!常不轻菩萨,那是教导我们出家人,这一代的出家人太傲慢了,他老人家现身说法,做出榜样来给我们看。他真的随喜随缘,人家请他吃饭,欢喜,这个人盛一碗面给他,他吃掉了;那个人:师父,我也给您盛一碗来。来了十几、二十个人,他一下就吃了二、三十碗,他有这个本事。旁边另外一个法师看到:法师,你行吗?他说了一句话:不增不减。有这个本事,普通人做不到,他不增不减。像这样的人物,几乎每一个朝代都会有出现的,他们出现一定是纠正我们现前有一些做法不如法,我们要懂得,这真正是慈悲应世,普放宝光。我们要戒除自己的弊病,如何帮助自己、帮助社会、帮助一切众生,成就真正的道业。

  清凉的批注虽然不多,说得很好,「身光普照,尘不能染」,这是我们要学习的。身就是我们身体的造作,我们的行为,身当然包括言语,我们的言语、我们身体的造作与智慧相应,这身就放光;与烦恼习气相应,你的光就没有了,就迷惑了。与智慧相应,尘就不能染。尘是什么?是外面的境界;佛家讲六尘;色、声、香、味、触、法,我们六根所对的境界。换句话说,境界不会妨碍心性,眼见色,耳闻声,舌尝味,乃至于意知法,决定没有妄想分别执着。诸位要晓得,妄想分别执着就是污染,到了贪瞋痴慢,那是最严重的污染,污染就是造业。

  世尊一生苦口婆心的教导我们,目的就是帮助我们恢复自性,一切众生本来成佛,恢复自性就是恢复本来佛。恢复自性要从哪里下手?要从不染着下手,这是真正做功夫。劝你断恶修善,那是什么?那是保住你的人身,不堕三恶道,这个并不是佛法,是世间法。劝你断恶修善是世间法,没有出六道轮回;劝你不染污这是佛法,这个可以超越六道轮回。

  《金刚经》上世尊教导须菩提尊者,尊者发心弘法利生,世尊对他赞叹,勉励他,嘱咐他,教他要守住一个原则,「不取于相,如如不动」,你要记住这两句话,这两句话就是清净不染。菩萨示现在十法界,帮助一切众生,这两句话就非常重要。你要帮助众生,你就不能不接触众生,你天天跟他们在一起,天天在一起可不能染着,不能着相,「外不着相,内不动心」。内心是什么?内心是情,喜怒哀乐是情。外面着相,里面生情,坏了!那不是你度众生,众生把你度跑掉了。所以菩萨度众生,先决的条件就是《金刚经》上这两句话;这两句话你做到了,你有资格去度化众生;这两句话没有做到,不敢度众生。

  古时候老和尚对学生约束很严格,你能不能出师,你能不能离开老师独立去教化众生,标准就在这两句。这两句你做不到,老师慈悲,不让你离开,你讲经说法教化众生,一定在老和尚眼底里看着你,你有个范围、有个界限,不可以超越范围,不能独自到外面去。讲经说法在自己道场,不可以到别的地方去,这是防微杜渐,怕你没有定力,常常接触,容易堕落,他慈悲。现在没有了,现在这样的道场也没有了,这样的善知识也没有了。纵然有这样的善知识,也没人听他的,现在这个社会民主自由开放,那有什么法子!伦常的关系完全被破坏了。伦常就是讲人与人的关系,父子的关系、夫妇的关系、朋友的关系、君臣的关系,我们佛家讲师生的关系,全都破坏了。往年演培法师对这个有很深的体会,我们常常在一块谈话,很感慨的说,现在这个关系没有了,大家都是朋友,朋友是爱听就听,不听就不听。

  所以今天在这个状况之下,我们认真努力成就自己,帮别人不要有一个希望,你有希望你决定就有失望,不抱任何希望,你就没有任何失望。我们依照佛的教诲,认真努力去做,做一个好样子给人家看,人家看到欢喜也好,不欢喜也好,随他去!只要我们做得如法。有机缘把经典介绍给大家,也如理如法的介绍,他听懂了很好,听不懂也好;他肯依教奉行,好,不肯依教奉行也好,我们的心清净。不可以说,我讲了,人家听懂了照做,我就好欢喜,不照做就好忧虑,那就错了,你就被污染了。

  什么事情看淡看开,不要去认真,不要去计较,你就能做到不被污染,你的心境自然开朗,「见者必欢」,平易近人,大众跟你接触都能生欢喜心。我们以欢喜心对人,人家就以欢喜心对我们,我们以热心去关怀别人,别人也会关怀我们,这是做人基本的道理。诸佛菩萨是世间第一等的好人,世间好人跟佛菩萨不一样的地方,世间好人没有离开分别执着,诸佛菩萨完全离开分别执着,不一样在此地。

  批注最重要的是后面这两句:「智光悦机,惑累不生」,这两句才是菩萨示现修行证果的精髓之处。「机」是大众,用什么令大众生欢喜心?智慧光明。「智光」两个字的意思含得很深很广,在佛法里面讲「智」是讲根本智,「光」是讲后得智。根本智是智慧之体,后得智是智慧的作用,作用无量无边,所以能够应机,能应种种根机。

  众生根机虽然不同,接触佛菩萨一定会有两种效果:一个是破惑、破迷,破迷开悟;一个是烦恼轻,累是烦恼。决定是烦恼轻、智慧长,他怎么不欢喜?所以得法里面有大喜。我们学佛,亲近佛法,有没有得到这一种殊胜的利益?如果得不到,我们修学就有了问题;如果得到,这是正常的,在佛法里面修学决定得到。如果得不到,自己一定要反省,为什么别人得到,我没有得到?我跟别人一起修学,他是什么原因得到,我又是什么原因没有得到?要把这个原因找出来,这叫开悟,这叫会用功,这叫善学。不肯认真去发现自己的过失毛病之所在,你怎么能改过自新?

  佛家常讲开悟,什么叫开悟?只要把自己的毛病找出来就叫开悟。所以修行人天天有悟处,天天发现自己毛病在哪里,把毛病改正过来叫真修行。修正错误的思想行为,这是真修,真修哪有不得实利的道理?真实的利益你一定得到。真实的利益就是智慧长、烦恼轻,智慧年年增长、月月增长,烦恼年年减轻、月月减轻,你当然有成就。这种现象,古人常讲「诚于中而形于外」,烦恼少了,你的容貌就改变了。世法里常说「相随心转」,你的心变了,你的心从前是烦恼,满心都是烦恼,现在烦恼少了,智慧增长,所以你的容貌就会改变,你的体质会改变;也就是说你的健康会改变,你的生活环境会改变,这个都表现在外面,所以说这是真实的功德利益。我们今天一般世间人,他不懂这个道理,他要去找医疗,靠药物,靠这些东西来改变,帮助自己健康长寿。佛法不是的,佛法是用心理,不借助外面这一些物品,所以佛法这里头没有副作用。

  由此可知,自行就是化他,自行跟化他是一桩事情,你要化他必须要自行,你自己都不能改变自己,你怎么能帮助别人?你对于佛教经典上所讲的,你怎么会产生信心?佛所讲的我明白了,我去做,做到了,结果果然像经典里所说的,我这才真相信,我讲的时候才斩钉截铁,丝毫怀疑没有,本身就可以做证明。

  佛家讲学三个层次:第一个是把这些道理、事实真相说明给我们听,根性利的一听就明白,他就接受了;根性次一点的人,必须要加以恳切的劝导,以真实慈悲感动他;这个老师对我这么好,我要不肯认真学习,对不起他,根性次者;再次一等的人,劝他他不相信,他一定要看出证据。现在科学家是第三等人,什么事情要拿证据来,证据拿不出来不相信。

  所以佛最后也把证据拿出来,证据是现身说法,自己的修持,自己的业因果报,就是最好的证据。我们自己不肯认真修行,自己修行没有个结果,你的证据就拿不出来;证据拿不出来,你说佛法怎么好怎么好劝人,人家看你这个样子,你说那么好,你得到没有?你没有得到。你自己都得不到了,你教我,我怎么会得到?人家一句话就把你驳倒了,必须自己要做到。佛说得好,「为人演说」,演就是自己表演,自己要做到;不是为某一个人表演,是为一切众生表演。

  佛法总归结不外「戒定慧」三学,普放宝光明王他所修学的光明清净,清净身是戒、定的成就,光明是智慧的成就,我们要看清楚。戒是什么?如理如法遵循经典的教诫。善导大师跟我们讲,佛教我们要做的,我们认真努力去做,佛教我们不可以做的,我们决定不违犯,这叫戒学,佛在经论里面讲得太多太多了。古大德教我们受持一、两部经论,我们一生都受用不尽,受持不能太多,选一、两部经。许许多多古来的大德,在家、出家一生一部经。我们看净土宗的祖师,莲池大师、蕅益大师,晚近的印光大师,一部《弥陀经》。其余的经论有时间、有能力可以看看,帮助你理解,帮助你深解义趣,是属于助修,正修只一部。

  一经通一切经都通,通的标准是见性,每一部经都是如来从自性里面流露出来的,因此每一部经都见性。所以到见性才叫通,这一通所有一切经法全都通,不但佛法通,世出世间一切法都通了。为什么?一切法都是自性变现的,《华严》说的「唯心所现,唯识所变」,世出世间法都通了,然后你的生活就是佛华严的生活。

  佛华严是什么生活?无障碍的生活,「理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍」,这就是所谓的大自在、大圆满。你得到这个生活,这是真实的受用,这是真实的示现,光明清净达到极处。所以修行,菩萨为我们示现的是身心,光明是讲心,清净是讲身,我们总要懂得。《华严》的好处是经文长,内容丰富,比较艰难一点的地方,清凉大师都给我们点出来了。末法时期,知识分子在这一部经上就得真实的利益,这是我们应当要学习的。第九句:

  【金刚树华幢干闼婆王,得普滋荣一切树令见者欢喜解脱门。】

  菩萨修学这个法门从比喻当中说的,用『树』来做比喻。佛在经上用这个比喻非常非常之多,净土宗里面讲西方极乐世界宝树成行,景观之美,足以令我们生欢喜心。但是它有更深的意义,「树」是什么?树是建树;也就是我们世间人所讲的,学业、道业、事业的成就,这个叫树。如果明白这个意思,无论在什么地方,我们看到树,你就要回光返照,我这一生在世间有什么建树?过去儒家教学常讲「三不朽」,那是建树,「立功、立德、立言」,这是儒家的建树。佛家的建树是断恶修善、破迷开悟、转凡成圣,佛家教学的建树。你能够断恶修善,你的成就在人天福报,你不会堕三途;你要是能破迷开悟,你就有能力超出六道轮回。看你破迷开悟的程度,你的成就也不一样,破迷开悟少者,四圣法界;多者,一真法界。这个时候真的是转凡成圣,这是佛家教学的建树。

  清凉在批注里面讲,「法水遍滋菩提实行,行既树立,见者必欢,无复二乘,一切皆菩提树也」。我们读这个文可不能着相,菩提树是什么?大乘菩萨,这是果;因是法水遍滋,这一句是因。就像树木一样,你天天以水去灌溉它,这个树木就会长成、长大,要以法水去滋润它。此地是把人,把一个佛法修学的人,比作一棵树,树天天灌溉,学佛的人天天不能够离开佛法,所谓是熏闻成种。过去我们也特别强调这一句话,我们要闻佛法。

  世尊当年在世说法四十九年,等于说每天给学生大众上课。学生当中有一批常随众,常随众就是永远跟着老师的,不离开老师的,这是经上记载的一千二百五十五人,常随众。不是常随众,经典上通常不记载,人太多了,那个众叫流水众。这么多的常随众,是给我们做一个样子,给我们做个示范,如果我们是中等程度的人,不是上上根人,要常常亲近老师,不能离开老师,就像当年这些学生一样,不能离开世尊,每天接受教诲。其实他们那一批学生,有许多是诸佛如来应化的,有许多是大菩萨再来的,不是凡人,他们表演,做个样子给我们看。佛在经上明显的告诉我们,舍利弗、目犍连都是古佛再来,真正是为人演说,表演给我们看的。

  长时间亲近老师,天天听老师讲课,这就是法水遍滋。听了之后能解,没有解错意;解了之后能行,是菩提实行,不能够实行就不叫菩提。我们要把我们听到的、学到的,现在的话讲要落实,要去做到,我们的行才树立。从前儒家讲「三十而立」,就像一棵树一样长成了;「四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺」,这是孔老夫子他的境界。我们看看我们现代人,四十岁还不懂事,你说糟糕不糟糕?很多很多!我们生活在这样一个社会,这么一个环境,幸亏佛在《无量寿经》上把这个问题说出来了,我们听了之后,认真的反省检点,自己应该怎样去做。佛说「先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也」。今天社会确实是这样的,上一代的人没有教导我们这一代,我们怎么会知道?所以我们无知,佛菩萨不怪我们。佛菩萨既然不责怪了,我们更不可以怪人,我们要晓得他没有接受圣贤教诲。

  像我这个年龄,接受中国古老的教育才两、三年,七、八岁的时候,十岁以后中国古老的教育没有了,就变成新式的学校教育。大概大我五岁的人,他们在民初教育里面还念过《修身》这个课程,我在七、八岁的时候,这个课程就没有了。这个课程名字改了,改作《公民》,我们到学校念书有《公民》这个课本,内容比《修身》要差很远很远。现在我们仔细看看这些教科书,真的是一代不如一代,古老的圣贤教育统统把它舍弃掉了,灌输一些民主自由开放的思想,这些思想我们仔细去衡量,好处固然有,过失太多了。

  古时候,现在人认为那是封建的思想,我们听了不以为然。古时候的教育是圣贤的思想,绝对不是封建的思想,用封建思想这一句话把圣贤的教学抹杀了,所以今天才有社会的动乱,才有许许多多的灾害。当年说这些话的人要负因果责任,不要以为你没有造罪业,你这一句话影响多大!所以我们的起心动念、言语造作,不能不谨慎。

  古人「三十而立」,那就是说他的智慧、学问、德行有所建立,是说这个意思;并不是说他的事业,并不是说他的生活状况,是说他的智慧、德行、学问有没有建立,这是一个阶段。「四十而不惑」,那相当功夫了,不会再受社会五欲六尘的诱惑,不迷了,在佛法讲是觉而不迷,这是真学问。所以一个社会能够长治久安,一个人一生当中能安分守己,消业障而不造业障,这是真实智慧。纵然这一生当中贫贱,有学问、有道德的人安于贫贱,孔老夫子贫贱,颜回贫贱,前途是一片光明。

  为什么有学问、有道德的人过这个贫贱生活?「五十而知天命」,他懂得我们的生活环境、一切受用,这是因果的关系。我过去生中没有修好因,我这一生想得好果报,哪有这个道理?不可能的;种什么样的因,一定有什么样的果报。知天命就是懂得因缘果报的道理跟事实真相,他心安;你有钱很好,我也不羡慕,我知道你过去生中修的因,你这一生收成好;我过去没种这个因,我到哪里去收?所以对于得大财富、大富贵的人,他不会羡慕,也不会去巴结,他清清楚楚、明明白白,我要想得大财富、大富贵,我今天修因,将来就得到。可是真正透彻明了的,知道这并不是一个好事情,为什么?富贵人造业的机会多,贫贱的人造业的机会少。

  所以世出世间真正做学问的人、修道的人,都愿意过一个清苦的生活,自在!心里面没有忧虑,没有牵挂,没有烦恼,你说多快乐!物质生活很简单,每天只吃饱穿暖就够了,要多余的干什么?多余的就是累赘。所以诸位冷眼观察,你看世间人,大富贵人家,累积的财产、产业很多很多,死了之后一样带不去,留给儿孙造罪业。他要没有这些财富,他的儿孙非常和睦,非常团结,相亲相爱;一有这些财富,老人还没死,子子孙孙全是冤家对头,争夺财产。这不是爱护儿孙,这是把这一批儿孙送到地狱去,有什么好处?我们在旁边冷眼旁观,看得好清楚。世法如是,佛法也如是,佛法上一辈经营盖的一些大庙,死了之后留给这些徒弟们打架,现在这个社会,多少为了争庙产上法庭的、告状的、打官司的,出家人还搞这个,脸丢尽了!这是上一辈的老和尚造的孽,走错了。由此可知,财物决定不是一个好东西,必须要把它舍得干净,处理得干干净净。

  我在这一生当中,有人要送道场给我,我首先问他:你是不是想害我?我在台北,简丰文居士送讲堂给我,杭州南路的讲堂,我就问他:你是不是存心害我?他说:不敢,我不敢害法师。我说:你到底什么意思?他说:我们希望做弘法利生。弘法利生,我就教他,你们成立一个财团法人,组成一个董事会去管理,而且在法律上一定要有明文订下来,我们将来不做了,解散了,这个道场所有的财产属于国家的,国家没收去,不属于任何一个人,这样干净。我们就照这个做的,他很听话,照这个做。这样做是没错,可是你还是害我,他说:怎么回事?我说:道场要不要开销?当然要开销。「那你叫我去磕头作揖向人化缘来维持道场,你不是害死我了?」他听了之后说:那怎么办?我说:一个月要多少开销?他说:差不多要五、六万块钱。我说:你拿,你不拿,我不要你的道场。最后他拿了,那可以,我什么都不要操心。道场经营三年,收入够开销了,三年之后我才叫他,「你现在可以不要拿了」,他拿了三年。要我向别人去化缘,向别人去诉苦,我这个道场困难经营不下去,这个事情我们干的时候那就错了,怎么可以干这种事情?一生不操心,一生不求人,你说多快乐、多自在,我们就是一生守这个原则。

  过去在台湾,韩馆长守这个原则,简丰文以后学会了,守这个原则,我们很自在。我们外面供养都是自动供养的,供养多我们就多做,供养少就少做,不供养最好,我们就没事做,你说多自在!一定要自己做什么做什么,那就把自己累死了,那不是自利,是自害,自己害自己,这个没有智慧。我到此地,把这个理念告诉李木源居士,他欢喜,他也照做,我们做得很有效果,居士林果然树立了,其实我们才做了两年。

  佛的话是真的,不是假的,只要依教奉行,决定有不思议的成就。可是人决定要有智慧,不能够为名闻利养所迷,那就坏了。今天居士林跟净宗学会,大家看起来很兴旺,我们自己战战兢兢,小心谨慎,唯恐有差错,念念都遵循经典的教诲,不敢违背。我们自己只有一个单纯的目的,求生净土,如果我们造业,对于往生净土必定产生障碍。决定不造罪业,时时刻刻保持自己的清净平等,处事待人接物用真诚心、慈悲心、无私无条件的爱心,帮助社会一切大众。

  最近有这么一个传说,我跟诸位报告,也有同修反应很快,说喜欢到天目山念佛去。我是天目山传这个讯息给我,我才有这种想法,可是并没有落实。我这次缘很殊胜,宗教局的杨副局长二十九号到此地来,我会把这个事情跟他谈,他们同意支持,我就可以进行,在东天目山建一个念佛堂,仿照远公大师的规矩,人数就依远公大师的规模一百二十三个人,不超过,因为人数有一定,在一切供养上我们就能够策画得到。真正到那个地方去念佛修行,希望能做一个常年的念佛堂,人数永远保持住,哪一个念佛念了三年离开,再有后面就补进去。我们照《无量寿经》的办法,「三辈往生」的念佛堂,上辈发心到那里念三年,中辈去念一年,下辈的去念半年,总共人数是一百二十三个人,我们来试试看,建一个念佛堂。

  将来此地弥陀村建立的时候,也可以用这个办法,开头不必要人很多,人很多不一定能有效果,我们着重在真实的成就,不重视在形式上的热闹,不搞这个。这有真实的功德,诸佛护念,龙天善神保佑,希望这个缘能促成。一个道场建立了,有这个模式,有这个样子,其他地方都可以仿照来建立,真正发心。也意想不到,香港也有个缘分,很可能那边有居士要建个道场。我不要,我劝他们建,我不要,我说你们建,完全模仿居士林,香港没有居士林,在香港建一个「香港佛教居士林」,把这边的办法统统搬过去。我说你们建居士林,我去讲经,你们请我去讲经,我会去讲经。我说我不要道场,要道场就有麻烦,要道场,将来我死了之后,底下这些学生都会打架,都会造业。所以我统统不要,就什么事都没有。今天时间到了,我们就讲到这一段。


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